康德的道德区块链-《道德形而上学原理》评述

作为整个康德道德哲学的奠基,《道德形而上学原理》基本上将康德关于道德所设想的重要问题都提了出来,并给出了一些初步答案。那么在纯粹的文本之外,我们该如何去理解康德的道德哲学,以及站在后世的角度,如何去评价呢?

《康德的道德区块链-《道德形而上学原理》评述》

康德的道德哲学

善良的人能获得幸福么?一个人所获得幸福配不上他的德行会怎样?个人利益与责任之间如何平衡?这些都是在世俗社会里,人们关于道德的一些朴素观念。很多时候,都没有明确的答案,即便有,也无法获得意见的统一。

康德就是希望在这片模糊的道德森林中,找到那种能够给人明确信心的答案。如果按照这个目标,康德所希冀的道德哲学,就必须在某种程度上具有以下的特点:

它是绝对的,而不是相对的;

它是形式的,而无关内容的;

它是理性的,而不受感性限制的;

它是先验的,而不受经验的制约的。

经过一番探索,康德找到了三个原则:

一、有理性的本性,作为自在目的而实存着。你的行动,要把你自己人身中的人性,和其他人身中的人性,在任何时候都同样看作是目的,永远不能只看作是手段,

二、每个有理性东西的意志的观念都是普遍立法的意志的观念。

三、一切有理性的东西都把自己的意志普遍立法当作立足点,从这样的立足点来评价自身及其行为,就导致一个于此相关的、富有成果的概念,即目的王国的概念。

概括一句话来说,就是通过“人是目的”达到“意志自律”。

自律即是自由

康德的道德哲学,本质上可以看作一次对规律的辩证法。

首先,不考虑人的实践特性来说,一切自然存在物,都必须在自然规律的因果当中,人也不例外,人站在地球上而不是浮在空气中,人走路而不是飞行,这都是人受到自然规律制约的表现,所以这是一种纯粹的他律

其次,在不考虑自然的情况下,人又是具有一种主观能动的生物,人可以根据自己的意志决定自己呆在家中还是去外面,决定走到具体的某个位置,决定吃不吃饭等等,这种任意性的对自己行为的意愿,可以被称作一种纯粹的自律

在纯粹的他律和纯粹的自律基础上,康德做了一次辩证的生化,将二者结合之后进行了统一,也就是说人要尊重自然的规律,同时人也有自由的能力,人的这种自由的能力不能够完全依赖于纯粹的自律,而要变成一种将人类看作一个整体,考虑到所有人的“众律”。

人自由行事,必定是能够将自己作为一个原因,而不仅仅是作为自然规律的结果。那这种发出原因的能力本身也是有规律的,既然这个规律不是自然的,就一定是自由的,这种自由的规律就是人行事的规律,也就是道德规律。康德认为,只有当每个人都把自己的行为放在整个人类的范围内去思考,让一个行为足以成为普遍规律时,才会产生真正的道德,也就是道德的最终极原则。

所以这个自律,并不是自己规定自己,而是在一个虚拟的“目的王国”里面,每个有理性的人在一起共同制定的准则,既然我们在此共同制定,我们也就需要无条件的遵守自己指定的规则。这就是康德的“自律观”,也是他道德哲学的最核心内容——道德源于自由,自律实现自由。

道德区块链,从卢梭到康德

虽然康德从先验、形而上学的角度去探索道德,但本质上可以看出,康德的道德哲学实际上就是一种“道德契约论”,康德曾在他的自述中承认:“我生性是一个探求者,我渴望知识,不断地要前进,有所发明才快乐。曾有一个时期,我相信这就是使人的生命有其真正尊严的,我就轻视无知的群众。卢梭纠正了我。我臆想的优点消失了,我学会了来尊重人,认为自己远不如寻常劳动者之有用,除非我相信我的哲学能替一切人回复其为人的共同权力。”

康德的道德哲学受到卢梭的极大影响。在卢梭《社会契约论》中这样写到:

“每个结合者及其自身一切权力全部转让给整个集体。”

“我们每个人都以其自身及其全部力量共同置于公意的最高指导之下,并且我们在共同体中接纳每一个成员作为全体之不可分割的一部分。”

“这一结合行为就产生了一个道德与集体的共同体以代替每个订约者个人。”

“这一由全体个人所结合形成的公共人格,以前称为城邦,现在则为共和国或政治体;当它是被动时,它的成员就称它为国家;当他是主动时,就称它为主权者;”

卢梭通过公意将人们结合在一起构筑了一个现实的共和国,而康德通过理性将人们结合在一起构筑了一个想象中的目的王国。本质上,卢梭倡导的是与霍布斯不同的契约理念,即人们共同缔约,共同遵守。而康德所倡导的则是承袭了卢梭在政治领域的观念,是一种人们通过理性共同缔约的道德准则。

“要只按照你同时认为也能成为普遍规律的准则去行动。”

康德的这句著名的判断,就是一个缔约的模板,是卢梭在政治中所倡导的内容在道德领域的重构。放到今日来看,这句话有点像构建一个“道德区块链”——每个人的行为,都要在这个区块链中,让所有人知晓之后,并能称为所有人的行为准则,这样就是道德的。

主体向主体间转变

一直以来,西方的古典哲学都是一种“主体”的哲学,也就是研究以人为中心的一些问题,比如人如何认识世界,如何改造世界等等。这里的人是一个单数的人,也就是某个人,也是一个复数的人,是全体人类的整体。

康德也不例外,他的哲学基本就是在研究主体的范围内。但进入道德哲学后,虽然他还是以主体为研究中心,但可能他自己也没有意识到,他无意中开启了一个“主体间”的哲学研究新方向,这种主体间的哲学,直到20世纪中后期才被哈贝马斯等哲学家发展开。

上一小节我们提到,康德的道德哲学实际上是一种“道德契约论”,契约本身就不能发生在一个主题身上,必然是一种主体间的互动,并且,契约背后意味着一种相对平等的权利和责任分配,这种关系的构筑,能够帮我们开启一个看待世界的全新视角——不仅从自我的角度,而是从一个整体,并且在整体中每个人都能发挥立法和守法作用。

虽然康德的道德哲学是在追求一种绝对的道德,但他能够得到这种绝对道德的前提是基于对一种相对的主体间关系的考虑。如果没有相对的主体间关系,绝对的道德必然就变成了绝对的利己主义,绝对的独断命令而已。

存在主义的火源

萨特在《存在主义是一种人道主义》中提到了一个“选择”,一个青年人,究竟该上战场为父亲报仇,还是留在母亲身边更好的陪伴她?这是一个实践问题,也必然是一个道德问题。

如果按照康德的说法,应该选择那个能够称为普遍准则的准则去行动。而萨特给出的答案是,做选择之前要清楚一点,我们是在为整个人类进行选择,我们在通过这个选择为人类创造一个行动的范本,只要我们确认我们这个行为可以成为被后人确定和参考的模板,我们就可以去选择。

其实,萨特的选择本身也摸棱两可,他最终把皮球踢给了康德,引用了那句 “要把人当作目的,而不是手段”。也就是说无论怎么选择,只要不把人当成目的,就是合理的,是道德的。

这只是康德的道德哲学,在存在主义中的一个闪光点。康德对于后世哲学,特别是在道德领域的影响,已经散播在人们的日常生活中,甚至有些已经成为了常识性的东西。虽然当直面康德道德哲学时,会有很多批评,但没人能够否认其在人类文明中所起到的重要作用。

理想主义的信仰

康德道德哲学的作用,并不在于告诉我们哪些是道德的,哪些不是。对于想从康德这里得到具体道德解答的人,可能会失望。康德提供了一个让人反思自己的镜子,也提供了一个笃定理性之光的理想主义信仰。

在康德的哲学体系中,被诟病最多的就是关于现象与自在之物的划分,通过这种划分,康德在很多哲学问题上有了退路,当有些东西的原因找不到的时候,比如为什么有自由,就可以把这个概念扔到自在之物的序列里,声称我们无法证明它,我们只能从现象里去解释,自在之物无法解释。

在道德哲学中,更为关键的是,康德自己也承认了一个逻辑循环,即自由是道德的前提,而道德也就是自律,也就是自由本身。所以当他假设自由存在的时候,就必然有一个绝对的道德存在了。

另外在对康德道德哲学的反对声中,还有他割裂的二元论,将感性理性彻底区分开,以及僵化的道德规律,悬浮在空中,无法落实在实践里等等。

不过这些都无法掩盖康德“道德契约论”的光辉,与其说这是一种哲学论证,不如说是对理性的信任,对人性的信任,对人可以共同相处的信任。在实践领域,康德仿佛不再是一个严谨的哲学家,而化身成为一个仰望星空,心怀光明理想的道德家。

而《道德形而上学原理》的价值,也就不在于康德说了些什么,而在于他的理想能否激发每一个读者,在自己有限的生命历程中,去反思、去追寻、去实践自己的理想。

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